Os muitos ângulos para a história triste e violenta, na qual a mulher se transforma em árvore para escapar da atenção lasciva do deus Apolo.
Os mitos e contos populares da Grécia Antiga estão moldando a cultura popular, de filmes de grande orçamento a séries de televisão e romances . Você pode até encontrar conselhos sobre como se parecer com uma deusa ou heroína grega no dia do seu casamento, com vestidos inspirados em Afrodite e Helena de Tróia (entre outras).
Em particular, os mitos de transformação têm apelo para artistas e escritores que são atraídos pelo desafio de recontar histórias de formas mutáveis - os estranhos movimentos entre humanos e animais ou plantas. Esses estados de fluxo podem lançar luz sobre nossa própria compreensão da identidade.
Entre as muitas figuras míticas alteradas pela metamorfose está a ninfa ou dríade, Daphne. Um dos seres míticos que cuidavam de árvores, nascentes e outros elementos naturais, Daphne era filha de Peneus, um deus do rio da Tessália .
Sua história decididamente triste e violenta, na qual ela se transforma em árvore para escapar da atenção lasciva do deus Apolo, dá origem à antiga explicação da criação do loureiro, conhecido como “daphne” pelos antigos gregos.
A situação de Daphne continua a intrigar os artistas. Hoje, novas interpretações estão encontrando novas maneiras de ler esse mito influente e muito contestado, com seus temas de violência sexual e autonomia corporal.
Parthenius (1 º século aC-1 º século dC) fornece a versão mais antiga completa existente do mito de Dafne e Apolo. Como gramático, Parthenius coletou histórias de textos que agora perdemos para nós. Ainda assim, sua versão da história pode ser rastreada até trabalhos anteriores datados do século 3 aC, sugerindo que o mito é ainda mais antigo.
A versão de Partênio começa com Leucipo , filho do mítico rei de Pisa, apaixonando-se pela bela ninfa. Daphne foi favorecida pela deusa Artemis, que concedeu a ela o dom de atirar uma flecha reta. Leucippus planejou passar um tempo com Daphne vestindo-se de mulher e juntando-se a ela durante uma caçada.
Mas isso enfureceu Apolo, que também desejava Daphne. Ele encorajou Daphne e suas companheiras caçadoras a se banharem em um riacho próximo. Quando Leucipo se recusou a se juntar a eles, as mulheres o despiram, descobrindo seu ardil e o apunhalando com suas lanças.
Apollo, então aproveitou a chance :
mas Daphne, vendo Apolo avançando sobre ela, fugiu vigorosamente; então, enquanto ele a perseguia, ela implorou a Zeus que ela pudesse ser transladada para longe da vista mortal, e ela deve ter se tornado a árvore de louro que é chamada de daphne depois dela.
‘Destrua esta bela figura’
O poeta latino Ovídio (43 aC-17 dC) reconta a história de Daphne no Livro 1 de seu poema épico de mitos de transformação, as Metamorfoses . Ovídio explica que o desejo de Apolo foi causado por Cupido, a quem Apolo havia desprezado. Em resposta, o Cupido atirou em Apolo, fazendo-o sentir intensa paixão por Daphne. Mas ela foi atingida por outro tipo de flecha, garantindo que ela não retribuiria sua atração.
A versão de Ovídio retrata uma Daphne assustada fugindo de seu perseguidor com uma linguagem que a pinta como uma lebre caçada por um galgo. O medo de Daphne de ser pega por Apollo enquanto ele a persegue é evocado com realismo visceral. Sua transformação acontece quando ela não tem mais forças para correr:
Esgotadas as forças, empalideceu de medo e, vencida pelo esforço da sua fuga frenética e contemplando as águas de Peneus, gritou: ‘ajuda-me, pai, se as tuas águas possuem poder divino! Ao mudá-lo, destrua esta bela figura pela qual gerei muito desejo. ‘
Com sua oração mal completada, um pesado torpor apoderou-se de seus membros: seus seios macios estavam presos por uma fina camada de casca de árvore, seu cabelo cresceu em folhagem, seus braços em galhos; seus pés, agora tão rápidos, seguram-se firmemente em raízes lentas, uma crista possuía suas características faciais, apenas o esplendor permanecia nela.
Mesmo sem a forma humana, Daphne não é salva da luxúria de Apolo. Após sua transformação, Apollo estende a mão para tocar o tronco da árvore, que se encolhe diante dele.
Nos versos finais desse episódio, Ovídio revela o que Apolo faz com as folhas dessa árvore: elas são tecidas em uma coroa de louros e ao redor de sua aljava e lira, para serem utilizadas em rituais realizados em sua homenagem.
Enquanto Daphne é salva do ataque de sua forma humana, ela é, no entanto, objetivada à força por causa do desejo de Apolo.
Perda de si mesma
Desde a antiguidade, a história de Daphne foi recontada continuamente – pintada, esculpida, encenada e analisada.
Podemos olhar para Daphne em todos os tipos de poses em museus e galerias por toda a Europa. A Galleria Borghese em Roma exibe Daphne de Gian Lorenzo Bernini sendo apreendida por Apollo em uma estátua de mármore em tamanho natural.
Concluído em 1625, ele retrata a intensa determinação de Apolo quando ele agarra a ninfa pela cintura com uma das mãos, embora ela esteja em processo de se transformar em uma árvore.
Embora seu rosto esteja assustadoramente calmo, o de Daphne reproduz o medo que ressalta a descrição de Ovídio.
Desse modo, a escultura de Bernini é a poesia de Ovídio em forma material. Obras-primas da arte e da literatura, respectivamente, nos comprometem pela beleza que retrata uma narrativa de tentativa de estupro.
O Louvre tem a versão do mito de Giambattista Tiepolo, datada de aproximadamente 1774. Aqui, um bebê Cupido iça Daphne como se ela fosse uma bailarina, enquanto Apolo parece um tanto confuso. Um Peneus envelhecido cai no chão, aparentemente exausto de sua magia transformadora.
Enquanto a Daphne de Bernini fica chocada e traumatizada, a ninfa de Tiepolo – com sua narrativa de medo e sofrimento – foi domesticada para um público barroco refinado. Esta representação tola e passiva de agressão sexual é acentuada pelos delicados brotos de folhagem que crescem da mão direita de Daphne.
Historicamente, os estudos mostram uma interpretação patriarcal profundamente arraigada do mito, tornando o papel de Daphne em sua própria transformação secundário em relação às ações do poder masculino, representado por Apolo.
A criação da coroa de louros, por exemplo, registrada por Ovídio, foi interpretada como um ato de luto, transformando o corpo transformado de Daphne em um símbolo da dor de Apolo .
As interpretações feministas , no entanto, nos lembram que a intenção de Apolo era estuprar Daphne. Assim, sua dor estava firmemente baseada em sua tentativa fracassada e nada mais. Essas interpretações nos encorajam a considerar a intensa violência inerente ao mito.
Como uma árvore frondosa e terrestre, a perda de si mesma de Daphne é tanto física quanto psicológica. Deixando de ser humana, ela perde a capacidade de se expressar por meio de seus traços faciais e o poder da fala. Como tantas mulheres nos mitos da transformação, Daphne está perpetuamente silenciada. Ela só pode “falar” através do farfalhar das folhas.
O peso da experiência histórica de assédio sexual, violação e estupro das mulheres também é vividamente narrado na história de Daphne. Ovídio, um mestre em narrativas de violência e abuso, revela o fardo de Daphne ao sugerir que ela se considera parcialmente responsável pela perseguição de Apolo. Em sua oração a seu pai, ela implora para ser aliviada de sua beleza, que ela acredita ter causado as ações do deus.
Seus apelos ecoaram por milênios na autocensura de muitas mulheres e em seu desejo de se tornarem invisíveis ao olhar masculino. Daphne atinge uma forma de invisibilidade – ou assim ela pensa – em sua nova forma como uma massa de folhas e cascas. Mas, como Ovídio nos diz, nem mesmo como uma árvore ela pode escapar da luxúria persistente do deus.
O puro absurdo de todo o mito levanta a questão: uma mulher prefere se tornar uma árvore do que ser estuprada?
Interpretações modernas
No século 20, Salvador Dalí, Paul Delvaux e Ossip Zadkine retrabalharam Daphne; pintando e esculpindo-a para um público modernista.
A escultura de Zadkine, Daphné (1958) espelha, mas zomba do trabalho de Bernini, tornando a ninfa uma poderosa árvore com raízes de grandeza monumental e desafio desajeitado. Ela, porém, permanece em silêncio.
Em uma nova exposição que abre no Centro Australiano de Arte Contemporânea de Melbourne, o público australiano pode ver algumas das encarnações de Daphne ao longo dos séculos, incluindo as primeiras obras, como a gravura de Apollo e Daphne de Anthonie Waterloo (anos 1650) e a gravura de Agostino dei Musi de 1515 .
Obras tradicionais que celebram a chamada grandeza da mitologia clássica, tão em voga na Renascença (e além), são unidas e contestadas por interpretações concorrentes. Estes incluem Nature see you (2021), de Erik Bünger, um ensaio em vídeo sobre o gorila mundialmente famoso, mas inerentemente vulnerável, Koko; e 2 or 3 Tigers de Ho Tzu Nyen (2015), uma projeção digital que medita sobre tigres no contexto malaio.
Em ambas as obras, vemos a história de Daphne como uma natureza senciente na forma de gorila e tigre, e uma natureza tanto mítica quanto metafórica. Também vemos a natureza como silenciosa e, portanto, frágil em um mundo de deuses humanos que são tão cruéis e destrutivos quanto suas contrapartes míticas.
A humanidade de Daphne – sua feminilidade – também é referenciada na pintura sobre tela de Wingu Tingima, Kawun (2005). Baseado na tradicional história indígena australiana das Sete Irmãs, a obra de Tingima sugere o trauma das mulheres enquanto viajam para escapar dos desejos do Ser Ancestral Nyiru , que está determinado a tomar uma delas como esposa.
Como Daphne, as irmãs escapam subindo ao céu e se transformando na constelação conhecida como Plêiades .
Esta rica exposição aborda o mito de Daphne de muitos ângulos. Trabalhando para frente e para trás ao longo do tempo, misturando formas tradicionais de ver com narrativas contemporâneas vitais (incluindo o Antropoceno, #MeToo e pós-humanismo ), é um lembrete desconfortável do poder do mito e sua própria vulnerabilidade às forças de transformação.
Uma biografia de Daphne é inaugurada no Australian Centre for Contemporary Art em Melbourne em 26 de junho e vai até 5 de setembro de 2021.
Autores
- Marguerite Johnson é professora de Clássicos, University of Newcastle
- Tanika Koosmen é candidata a PhD, University of Newcastle
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